El tema es el prejuicio

La idea de que solo los argumentos “no religiosos” son racionales no es algo evidente, sino una toma de posición dogmática y obviamente muy discutible.

Entre una laicidad que protege la libertad de todos y un laicismo que pretende excluir a algunos de la discusión pública, la diferencia no es superficial.

La laicidad no es un proyecto de ingeniería cultural orientado a erradicar la religión de la vida social, sino un principio político que busca garantizar dos bienes fundamentales: la libertad de conciencia y la igualdad de trato entre ciudadanos con convicciones diversas. Los instrumentos para ello son la separación entre instituciones religiosas y Estado, y la neutralidad estatal frente a las distintas cosmovisiones.  Cuando esos medios se absolutizan y se transforman en fines en sí mismos, la laicidad se desfigura  y se convierte en una aversión social y cultural a la religión (laicismo).

Ese deslizamiento no es teórico, sino histórico. En Uruguay la separación institucional, legítima y necesaria, derivó culturalmente en una progresiva privatización de lo religioso, como si la neutralidad exigiera invisibilidad. El resultado ha sido una forma de laicidad que, en la práctica, no trata de modo equivalente a todas las convicciones, sino que mira con sospecha y desdén a aquellas que tienen un origen religioso. No es una hipótesis: es una experiencia cultural verificable; se asume que una perspectiva “no religiosa” es epistemológicamente neutra y aséptica, o al menos superior.

Identificar religión con superstición no es una conclusión argumentada, sino un prejuicio heredado que no distingue entre creencias. La historia intelectual de occidente muestra que la relación entre fe y razón ha sido constitutiva del desarrollo filosófico y científico. No se trata de idealizar el pasado ni de negar conflictos reales, sino de evitar simplificaciones groseras. La idea de un mundo inteligible, regido por leyes y abierto a la investigación racional, no surgió en el vacío, sino que se apoyó en supuestos metafísicos que, en buena medida, fueron elaborados en el cruce entre filosofía griega y tradición judeocristiana.

Reducir la religión a pensamiento mágico implica ignorar una distinción elemental:  la fe cristiana en su tradición más robusta, no se identifica con la superstición, sino que la rechaza explícitamente porque la fe no puede dar la espalda a la razón.  Confundir ambas cosas no es un gesto crítico, sino un desconocimiento de la racionalidad teológica y su crítica del fideísmo y de la credulidad. La crítica a formas irracionales de religiosidad es legítima y necesaria, pero no autoriza a descalificar el fenómeno religioso en su conjunto sin incurrir en una generalización insostenible.

Somos testigos de una evidente asimetría en los debates: Si alguien expone sus ideas en el espacio público, y tiene la “desgracia” de ser religioso, se le acusa de “querer imponer su moral”, cuando solo opina.

Autores como Rawls, Taylor o Habermas han señalado con claridad que una democracia plural no puede darse el lujo de excluir, por principio, las contribuciones de los ciudadanos religiosos al debate público. No porque esas contribuciones deban imponerse, sino porque el espacio democrático se empobrece cuando reduce de antemano los lenguajes en los que puede articularse el sentido.

Pero no se aplica el mismo estándar a los no religiosos que operan con presupuestos metafísicos no examinados ni cuestionados (materialistas, positivistas, relativistas o nihilistas de todos los colores). La idea de que solo los argumentos “no religiosos” son racionales no es algo evidente, sino una toma de posición dogmática y obviamente muy discutible.

Autores como Rawls, Taylor o Habermas han señalado con claridad que una democracia plural no puede darse el lujo de excluir, por principio, las contribuciones de los ciudadanos religiosos al debate público. No porque esas contribuciones deban imponerse, sino porque el espacio democrático se empobrece cuando reduce de antemano los lenguajes en los que puede articularse el sentido. La exigencia de traducción a un lenguaje común es razonable; pero no la exclusión previa por prejuicio.

La laicidad bien entendida no toma partido en ese terreno, porque no define qué concepción del mundo es verdadera, ni que creencias son superiores, sino que garantiza que ninguna se imponga por vía institucional y que todas puedan participar en condiciones de igualdad en el espacio público. Por eso,  el problema no es la presencia de lo religioso en la vida social, sino cuando cualquier convicción -religiosa o secular- pretende inmunizarse frente a la crítica o imponerse como única racionalidad legítima.

Uruguay construyó una tradición laica valiosa, pero como toda tradición, puede interpretarse de modos distintos. Entre una laicidad que protege la libertad de todos y un laicismo que pretende excluir a algunos de la discusión pública, la diferencia no es superficial.

Un ejercicio pendiente para mucho prejuicio instalado es indagar cuánto le debe nuestra civilización en su progreso intelectual a la interacción entre cultura bíblica, filosofía griega y derecho romano. Los valores que se defienden desde una perspectiva laica, no son otra cosa que valores de origen cristiano secularizados: libertad, igualdad, fraternidad.

Miguel Pastorino

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